Среди предков великого нашего поэта А.С. Пушкина — 12 святых по прямой линии и 30 — по боковым ветвям! В числе прямых предков Александра Сергеевича значатся святые равноапостольные великие князья Владимир и Ольга, святой благоверный князь Александр Невский, святой князь Ростислав, святой князь Мстислав Великий, святой князь Михаил Черниговский и святая княгиня Анна Кашинская, святые князья Петр и Феврония (в схиме Давид и Евфросиния), а также четыре Царских Дома: Рюрика, Византийского Императорского, польских и датских королей; потомство же его войдёт в родство с Царским Домом Романовых и Английским Королевским. Вообще, известно более 3000 предков великого поэта, в числе которых князь Дмитрий Пожарский, прославленный полководец Кутузов, известный историк Татищев, поэты Кантемир и Веневитинов, древо Пушкиных переплетается с родами Гоголя и Толстого, композитора Мусоргского и Рахманинова.
Крещение Иисуса Иоанном Предтечей считается одним из наиболее важных событий в христианстве.Место крещения на реке Иордан, стало одним из наиболее почитаемых среди верующих на Святой земле. На протяжении многих тысяч лет люди приходят к берегам библейской реки, желая получить омовение, исцеление души и тела. Река Иордан протекает на границе между Израилем и Иорданией.Свое начало она берет у горы Хермон, течет через Галилейское море (на иврите озеро Кинерет) и впадает в Мертвое море. Протяженность реки Иордан 252км. Упоминание реки Иордан в истории, связывают с именем Ильи Пророка, который провел здесь часть своей жизни и, Иоанна Крестителя.
Река Иордан протекает вдоль Иорданской долины. На расстоянии полукилометра от места крещения вглубь пустыни расположен монастырь святого Иоанна Предтечи, разрушенный в настоящее время. Когда-то здесь была знаменитая монашеская обитель, в которой приобщалась Святых Христовых Тайн Мария Египетская перед тем, как уйти за Иордан, в пустыню. Это место было открыто Святой Царицей Еленой, которая производила раскопки на Святой Земле
в 4 веке и которая по праву считается восстановителем Святых мест. Этот монастырь неоднократно разрушался землетрясениями. В последний раз он был восстановлен незадолго до второй мировой войны. В настоящее время монастырь представляет собой каменную крепость. Монастырь находится во владении греческой Патриархии.
Каждый год, 19 января, на праздник Крещения Господнего, от стен этого монастыря и начинается Крестный Ход — спуск к месту молебна.Праздничная процессия торжественно спускается к берегу. Патриарх Иерусалимский Феофил призывает Духа Святого на воду: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение…» По окончании молебна Иерусалимский Патриарх Феофил троекратно опускает по одному белому голубю, каждый из которых кружит над водами Иорданскими.
Это символизирует явление Духа Святого на воды — «и Дух в виде голубине извествоваше словесе утверждение…» Затем Патриарх Феофил спускается к реке Крестным Ходом, неся перед собой большой серебряный Крест, обвитый базиликом. Здесь, произнося слова праздничного тропаря, Патриарх троекратно бросает крест в воду. И происходит чудо. Река, несущая свои воды слева направо, т.е. вытекающая из Кинерета и впадающая в Мертвое море, поворачивает вспять. Об этом явлении церковь вспоминает, произнося слова псалма царя Давида, который пишет: "Море виде и побеже. Иордан возвратися вспять".Так очевидно и неоспоримо Господь являет людям Свою силу и Божественную благодать!
Святой Лука Крымский. Он принадлежит не к какой-то далёкой эпохе. Это святой нашего времени. По нему почти нет хроники. Но это только на первый взгляд. На самом деле он — оставил нам многое.
Вместо фотографий — иконы. А вместо хроники — исцеленные пациенты. Его жизнь — поступки, которые совершенно непонятны современному человеку. С точки зрения простого обывателя, Лука (Войно-Ясенецкий) все делал «не так как надо». Губил карьеру врача, портил отношения с властями, отказывался от высоких постов, не брал денег с пациентов. Он мог стать художником и пачкать руки лишь красками, а стал архиепископом, жертвой политических репрессий и «мужицким лекарем».
Больных он спасал при жизни, продолжает исцелять их и после смерти. Евгений Ефремов считает, что у него два дня рождения. 9 лет назад он попал в реанимацию с проломленной головой. Врачи уже готовили родственников к худшему. Но благодаря молитвам Святому Луке, Женя сегодня полностью здоров. Авторы фильма побывали в Симферополе. Здесь Лука служил и принимал больных последние годы своей жизни. Возможно, это просто совпадение, но возвращение Крыма в состав России произошло в день обретения мощей Святого Луки.
В Симферополе мы нашли внучатую племянницу Святого. Она рассказала, каким был ее «дядечка», как она его называла. Как он жил последние 15 лет своей жизни. Мы нашли человека, который видел Луку, еще будучи студентом. Анатолий Бабанин почитает Святителя и мечтает ввести в обязательную программу для студентов-медиков клятву Войно-Ясенецкого. Врачи Симферополя создали особое сообщество православных медиков. Они почитают Святителя, просят о помощи. Мы встретились с хирургом Виктором Шуваевым. Заведующим отделением костно-гнойной инфекции. За свою жизнь он такое перевидал, что кажется, его ничем не удивишь. Но пару лет назад с ним произошло настоящее чудо. Он исцелился от болезни, которая мучила его 18 лет.
Сохранились вещи, предметы и мебель св. Луки, они сегодня хранятся в музее на территории Свято-Троицкого монастыря Симферополя. Испытываешь удивительные ощущения, когда видишь очки, книги или инструменты Святого. Здесь царит особая атмосфера. Мощи святителя Луки хранятся в серебряной раке, которую в 2002 году подарили греческие священнослужители — митрополит Нектариос (Андонопулос) и отец Михаил. А сам монастырь стоит на улице Одесской, которая до 46 года была Греческой. И в этом тоже есть особый знак. Парадоксально, но факт — Святого Луку Крымского в Греции почитают больше, чем в России. Хотя в этой стране Святитель не был ни разу. Здесь более 30-ти храмов имени Святителя Луки. Оказывается, греки узнали о нем благодаря митрополиту Нектарию (Андонопулосу). Его так поразила жизнь Войно-Ясенецкого, что свою жизнь он решил посвятить распространению знаний о Владыке Луке. Мы записали интервью с Митрополитом Нектарием. Он показал удивительные иконы Луки, сделанные греческими мастерами, которые совсем не похожи на наши, познакомил нас с людьми, которые по молитвам Святому Луке остались живы или исцелились от тяжелых болезней.
Съемки фильма проходили и в Ташкенте. Городе, где произошел перелом в душе Святителя, тогда еще молодого врача. Здесь он стал священником, отсюда его впервые забрали в ссылку, здесь же он потерял свою любимую женщину. Хирурги Ташкента провели нас в операционную, где работал Войно-Ясенецкий, жители показали его дом.
По биографии святителя Луки можно изучать историю и географию России. Он пережил русско-японскую, Первую мировую войну, революцию, Гражданскую и Великую Отечественную войну, гонения на Церковь, лагеря и ссылки. Самая долгая ссылка была в Красноярский край. Именно здесь сегодня ходит поезд имени Святого Луки. Передвижной консультативно-диагностический центр. «Доктор Войно—Ясенецкий (Св. Лука)», в простонародье просто — поезд здоровья. Он ходит по самым отдаленным деревням и селам Красноярского края. Туда, где когда-то отбывал ссылку Святой Лука. Мы расскажем, как ведется прием больных, как живут и работают врачи.
В Севастополе мы нашли священника, который как две капли воды похож на Святителя Луку. Более того — сходство не только внешнее, но и биографическое. Отец Вячеслав, так же, как и Лука, был хирургом, а потом — стал священником. В Тамбове мы отыскали медсестру, которая в военные годы работала вместе с Лукой. Сегодня ей 97 лет.
Святой Лука Крымский. Этот человек стал легендой XX века, объединив, казалось бы, противоположные вещи: высокую образованность легендарного хирурга и глубокую веру православного архиерея. Белый халат и черная ряса были с ним до конца дней. Он мог отказаться от денег, от комфорта, от славы. Но отступить от своего пути — никогда.
Источник:ПЕРВЫЙ КАНАЛ www.1TV.RU
Ровно год назад к радости тысяч верующих на просторах православной России появилось еще одно место особого почитания святителя Луки (Войно-Ясенецкого) — Крымского Пантелеимона, как уважительно окрестили его несколько десятилетий назад священники зарубежья — архиерейское подворье в честь святителя Луки (Войно-Ясенецкого) на окраине небольшого городка Фатеж близ Курска.
В канун престольного праздника обители, который праздновался 11 июня, в день памяти святителя Луки, нам удалось побеседовать со старшей сестрой подворья — монахиней Серафимой (Головиной), которая, Бог даст, и будет игуменьей будущего монастыря.

Монахиня Серафима (Головина)
— Матушка, мы зашли с вами в домовую церковь Воскресения Христова. Так хорошо здесь! Что-то такое удивительное…
— Да… Один раз такое чудо было. Батюшка уехал, потушил все лампадки на жертвеннике. А потом смотрим — прямо над ковчегом с Дарами лампадка горит… Да, что говорить, здесь все — чудо. И то, что всего год прошел, как было освящено одно только место будущего монастыря, а мы уже в храме молимся, разве это не чудо?!
Эта земля, сама по себе, освящена тем, что еще помнит шаги будущего святого, а тогда молодого земского врача — хирурга Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого, который в 1906 году сразу после своего участия в русско-японской войне, где он, как известно, просто спас жизни сотен и сотен раненных, приехал сюда, в глубинку, прочитав в случайно попавшейся ему газете объявление о том, что в Курскую губернию требуется земский врач. Он ведь и врачом-то стал, чтобы помогать тем, кто особенно нуждается, кому особенно плохо.

Земский врач Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий
Наше подворье находится на территории той самой земской больницы. Здесь, где мы с вами находимся, при будущем святителе Луке было детское отделение. Рядом действовала Богодельня, в которой поначалу Валентин Феликсович проводил хирургические операции. Затем по его настоянию в хирургическое отделение было переоборудовано главное здание больницы, где и расположились операционные комнаты, перевязочные, палаты. Ныне в здании бывшей Богадельни расположена молельная комната-часовня. В здании хирургии планируется сделать келейный корпус. Трапезная наша временно находится в помещении бывшей прачечной. Там сложена настоящая печь, и вот так, дровами, мы отапливаемся по сей день.
Здесь и в советское время была больница. Несколько лет назад она переехала в другое место, лишь городская «скорая помощь» пока соседствует с нами. Но, Бог даст, в скором времени здесь будет все по-другому. Уже разрабатывается архитектурный план подворья, который включает в себя строительство большого собора, открытие музея имени святителя Луки, экспонаты для которого уже потихонечку стекаются к нам со всей России.

Здесь будет монастырь!
— Матушка, конечно, можно позавидовать вашему жизненному оптимизму — вы радуетесь какой-то непостижимой одухотворенной радостию. Но при всем этом невооруженным глазом видно, что все эти существующие ныне постройки легче, наверно, снести, нежели восстановить, по причине их ветхости. Им ведь, согласно историческим сведениям, около 160-ти лет. Если спуститься с небес на землю, то можно сказать, что год назад вы приехали почти к развалинам… На чем зиждется ваше вдохновение, ваша вера в то, что эти архитектурные разработки когда-нибудь претворятся в жизнь? — Честно скажу, когда в мае прошлого года я приехала сюда, то испытала такую неземную радость — тихую, благодатную — что с первым же вздохом на этой земле почувствовала себя счастливой!
Разруху я увидела потом, а тогда, в первые дни, все смотрела по сторонам и налюбоваться не могла: кругом высоченные кроны ясеней, старый парк, прохладная тень, птички поют — одним словом, красота неземная! И главное — здесь лечил людей святитель Лука! Я ведь приехала из Золотухинского монастыря в честь Алексия, человека Божия, что в сорока километрах отсюда. Его строили на пустыре, где ни то, что монастыря, даже храма никогда не было. Ни деревца, ни кустика — даже комаров летом не увидишь. А тут!
Конечно, холодной и мокрой осенью, короткими зимними днями иногда становилось грустно и страшновато, глядя на молчаливые, серые и пустые корпуса. Но это были мгновения — не более. Вспоминала тогда свою духовную наставницу, не так давно почившую старицу, схиигумению Антонию (Сухих). Мы приехали с матушкой в Золотухино из Курского Свято-Троицкого монастыря, и нас было всего 5 сестер.
Я тогда была как раз у матушки келейницей, и вот вывожу ее на колясочке из храма, в который переоборудовали бывшую совхозную клуб-столовую. А перед нами котлован, где строятся сестринские корпуса, и в самой глубине коровы гуляют. А было это на Троицу, я помню, цветочки все держали в руках. Я смотрю на эти котлованы и говорю: «Матушка! В какую дыру нас Владыка привез… Неужели здесь что-то будет?» А она мне: «Не смей так говорить! Ты что?! Здесь все будет!». И владыка Вениамин, наш, Железногорский и Льговский, стараясь поддержать, про то же самое мне говорил: «Ты что, зря при двух старцах жила?!» Это он еще про нашего владыку, ныне упокоенного, Ювеналия (Тарасова) мне напоминал. Тот ведь совсем немощной, на восьмом десятке лет, задумал строительство нового монастыря в Золотухине и получилось!
Теперь со всей России туда приезжают, и сестер уже около пятидесяти. А нам-то, молодым, сомневаться-ли?! Вот и верю — с Божией помощью и по молитвам святителя Луки здесь все будет. — С чего началась ваша жизнь на подворье? — Первую ночь не ночевала в обители, поехала в Золотухино за вещами. Владыка позвонил: «Там приедет к тебе одна сестра». Она приехала и сразу говорит: «Матушка, я здесь останусь, никуда не поеду». «Как? — спрашиваю, — одна, еще ведь ни дверей, ни окон?» Она в ответ: «А я так — помолюсь, перекрещусь и лягу спать». На третий день еще одна сестра пришла, как смогли, прибрали одну комнатку, и так стали жить. Главное, надо было, чтобы пошла молитва. Без нее ни одно хорошее дело не совершается. Это тоже из духовного наследия матушки Антонии во мне осталось. Как, например, она в Иосифо-Волоцкий монастырь заселялась в начале 90-х? — сразу все храмы, замки — открывать, и на молитву! С этого мы и начали. Правило монашеское исполнять надо? Надо. Первое, что мы открыли — это часовня, о которой я вам говорила, где Лука Войно-Ясенецкий принимал, будучи врачом.

В Часовне
Слава Богу, ее местная власть устроила до нас, еще в 2006 году, когда 150-летие больницы отмечали. Потом Владыка подарил нам написанную икону святителя Луки, и мы стали совершать ежедневные Крестные ходы. Затем появился батюшка, и началась полноценная молитвенная жизнь с Литургией.
Но это, конечно, рассказывать легко и быстро, на самом деле, чего только не было внутри этого рассказа, сколько пережитых событий, чудес… И как к нам люди со всей округи, со всех деревень ехали помогать. И старики и молодежь. Выносили мусор, разгребали грязь. Как накрывали столы и кормили всех прямо под открытым небом. Как продукты по призыву владыки и отца благочинного к нам повезли и стар, и млад. До смешного было!
Помню, как один сельский батюшка приехал из глубинки нашей и сало привез. Сестра одна растерянно так говорит, обращаясь ко мне: «А разве сало в монастыре можно?» А я, вспоминая того же владыку Ювеналия, который благословлял брать все, и говорю: «Можно, можно…» А вскоре и правда, рабочие появились, и как сало то для них на трапезу пригодилось! Или, например, как мы Чашу покупали. Собрали нам понемногу люди денежку — сто тысяч!
— и мы поехали в Москву, в Софрино, чтобы хотя бы купить комплект для богослужения евхаристический, минеи, книги богослужебные, для Крестного хода хоругвии, фонарь. Стою в лавке Чашу рассматриваю серебряную. Да, сомневаться стала — цена больно велика — тридцать три тысячи!
А я в уме складываю и понимаю, что если я ее такую дорогую куплю, то мне уже фонарь не купить, и книги тоже. А так хочется именно серебряную, чтобы и для батюшки было удобнее, чтобы стенки не окислялись, и чтобы послужила подольше. А рядом в это время мужчина какой-то крутится и все в мою сторону поглядывает. Потом решается заговорить: «А у вас что, матушка, храм открывается?» А я ему так уверенно выпалила, как на духу: «Храм?! Целый монастырь!» И продолжаю прицениваться, выбирать, вздыхая с сожалением: «И это надо бы взять, и это…» И вдруг ко мне продавец склоняется и шепчет: «Матушка, а вы можете этого мужчину вперед вас пропустить? Тем более, он вам Чашу, ту, серебряную, оплачивает?» Короче говоря, в итоге загрузили мы в тот день целую машину, и я уже бегом батюшке звоню с дороги: «Отче, у нас все есть! Служим Литургию!»
Так и случилось. 11 июня 2013 года в день памяти святителя Луки состоялась первая Литургия, которую возглавил епископ Железногорский и Льговский Вениамин. — Не имея храма? — Служили прямо под кронами ясеней.

Архиерейское богослужение. 11 июня 2013 года
Отец Благочинный — протоиерей Николай Кобелев —привлек своих знакомых строителей, и они построили на пустыре алтарную часть храма. Людей было, как говорится, видимо-не видимо: почетные гости, глава администрации Сергей Егорович Гнездилов и главный врач больницы Мира Георгиевна Локтионова, приехал даже внучатый племянник святителя Луки, много духовенства было из Железногорской Епархии.
Даже 2 хора было. Один привез владыка, а другой привезла одна хорошая регент. «Матушка, а можно и мы попоем?» Переговорили с епархиальным хором и запели антифонно. Вспоминаю, как владыка Ювеналий любил антифонное пение, мечтал о том времени, когда это будет в Золотухинском Свято-Алексиевском монастыре. А у нас, по сути, на пустом месте, не имея ничего, — слава Богу, такое пение!

Архиерейское богослужение. 11 июня 2013 года
В канун Троицы владыка опять к нам приехал, и мы служили всенощную. Мы-то думали, скромненько так помолимся. А тут владыка звонит: «Матушка, а мы к вам приедем. Только вы не суетитесь, ничего специально не организовывайте, ни о чем не беспокойтесь». Но как это ничего не организовывайте?! Я сразу позвонила ребятам из спортивного клуба «Булат», которые уже приезжали к нам, чтобы поработать на уборке территории: «Выручайте!» И они как по команде все съехались, привезли целую машину березовых веток, траву. У меня этот опыт еще с Иосифо-Волоцкого монастыря остался — на Троицу к ногам владыки — дорожка из травы и цветочков, а в храме должно быть все усыпано свежей пахнущей зеленью…
В общем, Владыка меня пожурил немного за непослушание, но остался доволен и сказал: «Врасплох матушку не застанешь»… Потом была трапеза и ребята, мои помощники, сидели за общим столом, общались с владыкой и как-то потихонечку прилепились к нам. Теперь они — главная моя опора, помогают всегда, только позови. Да и если не зову, все равно приезжают: «Чем помочь?»
В конце прошлого года, в декабре, епископ Вениамин принимал «булатовцев» у себя в епархии. Тогда же владыка вручил им хоругвь в честь Архангела Михаила и свидетельство на знамя, а также икону Архистратига. Отряд «Булат» теперь входит в состав Православного собора Хоругвеносцев (ПСХ) Железногорской епархии в честь «Державной иконы Божией Матери».
Совсем недавно, в пятницу Светлой седмицы, в день празднования иконы Божией Матери «Живоносный Источник», епископ Железногорский и Льговский Вениамин вновь совершал у нас на подворье Божественную литургию с Пасхальным крестным ходом. На радость верующим владыка привез с собой двухстороннюю чудотворную икону Пресвятой Богородицы Умиление (Локотскую). Икона эта по сей день источает миро…
— Матушка, летом-то, действительно, еще как-то можно было на улице продержаться, послужить, а на что же вы надеялись, когда оно закончится?
— А на что нам было надеяться? На Бога надеялись и на молитвы святителя Луки. А как еще расценить то, что именно в конце лета, когда пошли леденящие дожди, и душа не без основания заволновалась — что дальше? — появились в нашей обители люди, именно те, кто и помог нам вскоре устроить домовую церковь и кельи для сестер? Конечно, это был Промысел Божий, разве такое забудешь? Как сейчас помню, закончилась Литургия, и после трапезы сестры разошлись по послушаниям. Туман был уже такой на улице, леденящий дождик накапывал беспрестанно. Я стояла у окна и с грустью думала о том, как же дальше служить? На улице? Батюшку жалко… Воевал в горячих точках, здоровье уже не то… Сам-то он был готов и зимой на улице служить. Говорил, дескать, поставим палатку. Я так с ужасом: «Как, батюшка, на улице? Нет, это же невозможно! Нет, только не это!»…
Да и людей наших местных, деревенских жалко. «Господи, — молюсь, выручи нас, смилуйся»… И вдруг вижу — у корпуса стоят две белые машины. Думаю, откуда же они взялись? Может, галлюцинации какие?
Вышла на улицу, смотрю — мужчина прогуливается. Он меня увидел, и я ему поклонилась. Ко мне идет, в руках у него яблоки дикие, а на глазах слезы. Настоящие, у мужчины, представляете! Говорит: «Матушка! Я так давно хотел к вам приехать. Я ведь родился здесь. (А тут в советское время роддом был в одном из зданий) И родители мои в этой больнице работали. Покажите мне, чем я могу вам помочь. Я вам обязательно помогу».
Оказалось, что приехал он не один, со всей своей семьей, и мы вместе ходили, ходили, ходили. Буквально на следующий же день приехали рабочие, поставили обогреватели, чтобы здесь же и жить, и приступили к работе. Демонтаж старого помещения, которое было выбрано под церковь, к тому времени уже сделали наши «булатовцы», о которых я вам рассказывала. Они своими руками разобрали буквально по досочкам стены, полы, потолки. Так, за очень короткое время у нас появился благоустроенный красивый домовой храм и чистенькие, удобные кельи для сестер. Так что, живи, молись, благодари Бога и радуйся!
— Матушка, а как вы сами встали на монашеский путь, что послужило причиной, ведь этот выбор не для каждого?
— В детстве и в девичестве я, вроде, совсем ничем не отличалась от своих сверстниц. Единственное, Господь послал мне тяжелую болезнь в то самое время, когда мои повзрослевшие подружки уже начали бегать в кино, на дискотеки. Через ту самую борьбу за здоровье я и попала сначала в храм, а потом в православное сестричество при детской онкологической больнице в Петербурге. Работала сестрой милосердия. У нас был очень серьезный духовник, и когда я однажды открыла ему свою девичью тайну, поведала о том, что мне понравился один юноша, он прервал меня и сказал: «Это не твое! Невеста Христова! Невеста Христова! Невеста Христова!» Помню, что моя душа совсем не воспротивилась этому, наоборот, приняла как-то мягко и легко. Нас, одетых в скромный благолепный наряд с белыми косыночками на голове, часто звали «монашками», когда мы появлялись где-то в общественных местах. И это тоже лишь радовало какой-то загадочно-тихой радостью. А потом произошла моя судьбоносная встреча с матушкой Антонией, которая просто перевернула мою жизнь. Она и привела меня к иноческому пути. — Чем особенно вспоминается вам схиигумения Антония? Что бы из ее духовного опыта вы хотели воспитать в себе?
— В матушке жила неподдельная Любовь. Я везде искала ее и нашла только в ней, старице, которая с трех лет верила в Бога, и пронесла эту любовь и веру через всю свою долгую и трудную жизнь. Ведь серьезную духовную закалку матушка получила в тяжелые годы церковных гонений, когда Господь привел ее в Киев в монашеское подполье старцев, исповедников, воспитанников праведного Иоанна Кронштадтского, преследуемых богоборческой властью. Так любить людей могла, наверно, только она. Каждого, кто к ней приходил, она пропускала через свое сердце. Так и говорила: «Как моему сердцу выдержать столько горя?» Она и радоваться умела вместе с радующимися, да так искренне, как мы, грешные, не умеем.
Еще она любила и чтила молитву и нас этому учила. Учила не жалеть себя ни при немощи, ни при других каких обстоятельствах, и держаться исполнения молитвенного правила. Учила: «Без молитвы монах не устоит!» Матушка умела быть требовательной, чтобы при этом никто не остался в обиде.
Вспоминаю, как она спрашивала нас порой: «Сестры, с чем к вам идти — с палкой или любовью?» И мы все дружно голосили: "С любовью, матушка, с любовью!«…Еще она учила ничего не бояться. «А чего нам бояться?
— рассуждала, беседуя с нами, —Гонений бояться? Ну, отымут у нас монастыри, одежду, все с нас снимут, а дальше-то что? Молитву — ее же не отымешь, она внутри нас есть. И Христос, который в сердце. Поэтому чего бояться?»… Очень одежду монашескую любила. Вспоминаю сейчас, как мы были с ней на Валааме в Спасо-Преображенском монастыре и для встречи с матушкой игумен собрал всю братию. И матушка говорила с ними о монашестве, о монашеской чистоте, о монашеском облачении: «Отцы святые! Любите одежду монашескую, будьте ее достойны. Мы пережили время, когда и не надеть ее было. А сейчас мы монахи открытые и это ценить надо, Бога благодарить и ценить каждый Божий день». Нам же с сестрами матушка Антония не уставала повторять: «Вас Сама Матерь Божия одела. Это же одежда Матери Божией!»
Еще мне вспомнилось сейчас, как я уезжала от нее, когда еще работала в больнице и жила в Питере. Обычно ведь в монастырь едут с подарками, а тут наоборот, я уезжала с несколькими сумками наперевес! Например, матушка спросит: «Сколько у тебя там сестер в сестричестве? Пятнадцать? На тебе 15 зубных щеток, еще чего-то там. А батюшка у вас там один?.. Вот, ему, значит, самую большую коробку конфет отвезешь»… И так далее. Наложит мне и того, и этого, и отправит в обратный путь… Это и есть Любовь. Полнота Любви…
— Так раньше и было: монастыри собирались вокруг того или иного очень духовного человека, молитвенника. Для современного монашества — это целая проблема. Где или в ком вы, матушка, с сестрами будете искать точку опоры? К какому духовному источнику припадете? — Мы, конечно, понимаем и ежедневно чувствуем, что духовный наставник здесь — святитель Лука. Через молитву к Владыке теплится наше общение. Не говоря уже об огромном духовном наследии, которое святитель оставил монашескому миру в своих работах, книгах, проповедях. Мы уже говорили с вами и о том, что, по милости Божией, я жила в окружении двух старцев — владыки Ювеналия (Тарасова) и схиигумении Антонии (Сухих).
Матушка незадолго до своего рождения в жизнь вечную так и говорила: «Зовите меня, и я услышу!». Мы с сестрами и к ее могилке часто ездим в Золотухино, и в Курск к Знаменскому Собору, где упокоился владыка Ювеналий. У Бога смерти нет. И если мы в это не верим, то «что стОит наша вера?!»
Благодарю Господа, что в нашей Епархии замечательный епископ, владыка Вениамин. Обитель наша — его детище, о котором он заботится ежечасно. И что немаловажно, духовным наставником владыки был старец схиархимандрит Макарий (Болотов). И это тоже об очень многом говорит. Владыка Вениамин и Курский Коренной монастырь поднимал в самые сложные года возрождения этой обители…
И снова понимаешь, видишь, какую нам помощь дает святитель Лука и вся наша Курская земля. Святитель все здесь освятил. Прошлым летом приехала одна женщина и плачет: «Матушка, у меня онкология. Я очень люблю святителя Луку, покажите, где он здесь ходил, где он трудился?..» И это святое место уже становится народной тропой… Люди едут сюда, пишут записочки, просят молитв.
И мы молимся — это наш иноческий долг, наше главное монашеское дело. Конечно, дальше, как Господь управит. Надо только всем и каждому с твердой верой уповать на милость Божию… — Матушка, понятно, что вам Господь помогает, тем не менее, стройка — это же не женское дело. Бывают ли у вас среди суеты этих лишь нарастающих дел ежедневных хотя бы минуты ощущения полного счастья? Если бывают, то чему вы радуетесь?
— Самая большая радость — это, конечно, общение с Богом на хорошей службе. Вот, к слову, не могу не рассказать, как однажды, в самом начале весны случилось так, что на Литургию не приехали наши певчие из Золотухинского монастыря — заболели. Не успели мы с батюшкой и сестрами обернуться, видим целый автобус подъезжает — это ребята из Курска с молодежного православного клуба. Приехали, чтобы помочь продолжить расчищать территорию подворья после зимы. 12 человек. И тут же ко мне девушки подходят с просьбой: «Матушка, а можно мы за Литургией подпоем?» Думаю, вот чудо, надо же?! Певчих нет и тут же — на тебе певчих! А вы спрашиваете, какая радость… А разве не отрадно видеть молящуюся молодежь в храме? Людей пожилых мы всегда там видим, а вот молодежь, которая приходит к Богу, — я думаю, это во много раз отраднее. Как мы в тот весенний день помолились — единым духом, единым сердцем молились!
Или вот еще мне бывает такая радость: ребята из спортклуба «Булат» приезжают. Когда видишь, как они стараются хоть что-то сделать для обители, для храма, и все это от чистого сердца. В наше неспокойное время, когда само представление о нравственности уничтожается повсеместно, когда такая же молодежь погибает в наркомании, в пьянстве, в грехе, ты своими глазами видишь эти чистые сердца, которые тянутся ко Господу, —наверное, это большое счастье.
Ну и самая большая радость — это когда ты видишь, что они пришли на молитву, идут к исповеди, идут к Чаше, и соединяются со Христом. Ведь еще совсем недавно они так далеки были от всего этого, а ныне пришли и приняли Христа. Какая еще радость нам нужна, правда? — Правда, матушка! Спасибо вам за разговор. Здоровья вам, и всем вашим насельницам, всем тем, кто вас опекает и помогает. Вдохновения и спасения души в деле, которое возложил Господь на плечи ваши!
Наталья Глебова
Игорь Денисов
[ln_gallery id=»5617″ title=»Фатеж. Здесь будет монастырь!»]
Источник:«Pravmir.ru Православие и мир Ежедневное интернет-издание о том, как быть православным сегодня»
Церковь в честь святителя Луки (Войно-Ясенецкого) строят в польском Подлясье в деревеньке Лазни около белорусской границы.
Как отмечает портал Sobory.by, появление храма во имя святителя Луки в Польше неслучайно. Архиепископ и знаменитый врач-хирург по отцовской линии имел польско-белорусские корни. Фигура святого исповедника, архиепископа Луки роднит польский и белорусский, русский и украинский народы — для всех он свой, родной.
Инициировали строительство храма в честь святителя Луки местные жители — в память о своих убиенных гитлеровцами предках.
Церковная жизнь в Лазнях началась с того, что супрасльские монахи по приглашению местных жителей раз в неделю приезжали служить Литургию в здании бывшей школы. Но вскоре жители деревни и её окрестностей инициировали строительство храма.
«Более 100 человек инициировали строительство храма. Церковь для небольшой общины построили быстро, через год-два. Интересный факт, что во время строительства храма на небе показалась радуга, её видели все строители. Она была необыкновенная, в форме круга», — говорит Анна Радзюкевич, председатель Совета фонда им. благ.князя Константина (Василия) Острожского.
Источник:«Pravmir.ru Православие и мир Ежедневное интернет-издание о том, как быть православным сегодня»
г. Кисловодск, ул. Пешеходная, 30
Ныне на ул. Пешеходной находится недавно построенная Крестовоздвиженская церковь, которая стоит на освященном месте прежней церкви, имевшей довольно сложную судьбу. Летом 1818 г. генерал А. П. Ермолов доложил императору Александру I о необходимости переселения казаков поближе к новой Кавказской линии. Указом от 6 марта 1819 г. Александр I повелел наделить землею казаков, поселенных на Кавказской линии. Во исполнение этого указа генерал Ермолов поручил собрать необходимые сведения коллежскому советнику А. Ф. Роброну, который занимался «обозрением земель Кавказской губернии». Основываясь на данных А. Ф. Реброва, Ермолов в марте 1821 г. предложил императору проект организации трех приграничных казачьих станиц на Подкумке — Кисловодской, Ессентукской и Горячеводской, в которые следовало переселить часть казачьих семейств из переполненных станиц Кавказской губернии частности, Ермолов писал: «…Из станицы Ставропольской, от густого населения стесненной в землях до того, что в число определенной 30-ти десятинной пропорции по сделанной ныне проверке, едва и по 10-ти десятин на казака достанется, необходимость заставляет на первый случай также столько семейств переселить на другое место, сколько возможность дозволит. Признавая случай сей самым удобнейшим для прочного основания при Кислых водах, где доныне ничего нет, необходимо нужно водворить и здесь небольшую станицу из Ставропольской, где обыватели найдут себе наилучшие земли и взаимные выгоды от посетителей вод, нуждающихся в пристанище и в продовольствии…». Весной 1826 г. в нескольких верстах севернее Кислого источника, на возвышенности правого берега Подкумка, справа от впадения в него Березовой началась разбивка новой станицы по утвержденному плану и сооружение деревянных и мазанковых домов, в которых устроились сотня казаков с семьями из переселенной станицы Александровской Волгского полка. Согласно плану станица имела форму квадратного каре с центральной площадью. Основная часть новопоселенных казаков была старообрядцами. Поэтому и первый деревянный храм на площади небольшой станицы был старообрядческий. К середине XIX века в станице проживало уже около трехсот казаков, и в ней появилась небольшая православная община, которая, видимо, совершала богослужения во временном молельном доме. Кисловодская станица постепенно разделилась на две части по вероисповеданию. В северной старой части проживали старообрядцы, а в южной новой, главным образом, православные станичники. С разрешения тифлисского Обер-Священника Кавказского Отдельного корпуса, которому подчинялись все церкви Линейного Казачьего войска, в 1852 г. в южной части общей станичной площади, против старообрядческого храма, усилиями православных станичников была возведена небольшая деревянная церковь с колокольней, освященная во имя Воздвижения Креста Господня (14 сентября), что было весьма символично для этой станицы.

Крестовоздвиженская церковь станицы Кисловодской (начало XX века)

Образ Святителя Кавказского Игнатия

Святой образ Крестовоздвижения

Новая Крестовоздвиженская церковь (1987)

Настоятель и создатель храма
Протоиерей о. Сергий
Отец Сергий (Лиманов), Митрофорный протоиерей, стоящий во главе 96 церквей региона, или говоря церковным языком, окормлявший их, родился 18 июня 1928 года в селе Карцево Истринского района Московской области. Воспитывался в Омске у тети Анны. В 1951 году окончил Московскую духовную семинарию (в Троице-Сергиевой лавре). А начал свое 45-летнее служение в г. Кизляре, а затем в Кисловодске в качестве настоятеля Храма святого Пантелеймона-Целителя. Отец Сергий, возглавивший создание Крестовоздвиженского Храма, определил как содержание сюжетов трехъярусного иконостаса, так и его живоносное наполнение — роспись и оформление в целом. Расписывать храм было поручено замечательному художнику, родившемуся в этих местах, — Николаю Ивановичу Бурейченко. Вместе с о. Сергием они строго определили содержание настенных сюжетов и иконостаса, чтобы они символизировали торжество православия на Руси, его возрождение, Учение о милосердии, праведности и справедливости.
В настоящее время настоятелем Крестовоздвиженского Храма является сын о. Сергия протоиерей Гермоген Лиманов.
Архитектура старого Кисловодска / С.В. Боглачёв, С.Н. Савенко. — Пятигорск: ООО Издательство «СНЕГ», 2006. — 512 с.: ил.
В Северо-Западной части Фессалии в Греции с древнейших времен возвышаются молчаливые и неподвижные, величественные и вызывающие изумление каменные гиганты святых Метеор. Каменный лес богозданных скал является одним из самых чудесных и потрясающих геологических феноменов на нашей планете. На этих прекрасных и Богом благословенных вершинах гор, куда не ступала нога человека, одним очень смелым и решительным подвижником была открыта дорога, ведущая в небесные покои и завершающаяся желанным обожением. Поэтому эти скалы, находящиеся между землей и небом и являющие собою образ подвижнической лествицы духовного восхождения, были названы в XVI веке святым Афанасием (основателем первого монастыря Преображения Господня), «Метеорами», от греч. «Метеора», что буквально означает «парящие в воздухе».
Уже с XI века первые пустынники начинают гнездиться в пронизываемых ветром скальных ущельях.В XIV веке преподобный Афанассий Метеорский создает первую организованную монашескую Киновию на самой большой скале каменного леса, названной «Великая Метеора» (Преображения Господня), и, определив её устав, засвидетельствовал тем самым о появлении горной монашеской «Республики» — Святых Метеор. С тех пор 24 монастыря вместе со множеством одиночных келий, аскитариев, часовен, скитов, пещер, затворов и т.д., рассеянных по всем метеорским горам, процветают во славу Господа нашего Иисуса Христа. К сожалению, в наше время некоторые из них находятся в разрушенном состоянии (св. Георгия Мандиласа, Свято-Сретенский, Горний и т.д.). Милостью Божией сохранились обители Великой Метеоры (Преображения Господня), Варлаама (Всех Святых), Святой Троицы, св. Стефана, Руссанская( св. Варвары) и св. Николая Анапавса, целые и невредимые они действуют до сих пор.Святые Метеоры место священное, богозданное. Здесь каждая скала, каждая расщелина, каждая пещера, освящены слезными молитвами, возносимыми на протяжении 600 лет. Несомненно, все величие и благодатность этих мест и монастырей, не передать ни фотографией, ни описанием. Все это лишь только краткое ознакомление.

На самой высокой и большой по площади скале находится мужская обитель Преображения Господня (Великой Метеоры), которая была основана около 1340 г. Храм Преображения Господня(1388г), алтарь построен в 1545г.) Посетитель монастыря может увидеть, башню (1520), где расположен балкон с сетью, в которой монахи поднимались в обитель.

Величественная, и, тем не менее, небольшая по своей площади скала с мужским монастырем Варлаама, первым обитателем которого был аскет Варлаам, живший в XIVвеке. Монастырь был основан в 1517-18годах, когда здесь поселились братья прп. Феофан(1540г) и Нектарий (1550 г.). Монастырский собор афонского типа в честь Всех Святых был построен в 1542 году. 
Неподалеку на одной из скал характерных для Святых Метеор, гнездится мужской монастырь «Святая Троица». Принято считать, что обитель построена в 1438году. Главный монастырский храм возведен в 1476году, представляет собой маленькую крестообразную церковь с куполом.

Над Калабакской горой возвышается маленькая женская обитель, из окошка которой открывается вид на фессалийскую равнину. Начало монашеской жизни на Свято Стефановской скале относят к 1192 году. В 1545 году построены келлиии заново отстроен небольшой храм в честь святого Стефания. Так же отреставрирована церковь освященная в честь святого Харлампия, мощи которого сохранены сестрами до сего дня. 
Как венец на вершине одной остроконечной скалы, находится монастырь Руссану. Он занимает всю площадь ее маленького плато. Монастырь представляет собой изящное четырехэтажное строение, основная часть которого была построена в третьем десятилетии XVI века.

Рядом между разрушенными монастырями Иоанна Предтечи, Святой Обители и Вседержителя, — возвышается статный, расположенный на узком пространстве скал мужской монастырь святого Николая Анапавса. Монастырь радикально обновился в начале XVI века, когда был возведен храм св. Николая. Фрески собора святого Николая — это поздняя подписанная работа Феофана, которая несет в себе характерные особенности неповторимого стиля великого иконописца: благородство и живость.
[ln_gallery id=»4451″ title=»Святые метеоры»]
О ВОСКРЕСЕНИИ МЕРТВЫХ
Ничто так не наполняет душу печалью и болью, как потеря наших близких. Видя бездыханное тело родного человека, чья жизнь была во многом и нашей жизнью, мы терзаемся потерей и сознанием теперь уже безвозвратной разлуки. Ничто земное, человеческое не в состоянии помочь нашему горю — но то, что невозможно для человека, возможно для Бога. Вера во всеобщее воскресение мертвых есть краеугольный камень христианской веры. «Если нет воскресения, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, тщетна и вера наша» (1 Кор. 15; 13-14). Если нет воскресения, ложно все христианское учение. Вот почему так борются против веры в воскресение враги христианства и вот почему так решительно утверждает веру в воскресение Церковь Христова.
Человеку свойственно сомневаться во всем, что выше его обыденного понимания, поэтому Бог давал и дает людям многие знамения действительности воскресения. Начнем с того, что сама природа содержит в себе образ воскресения, являемый ежегодно. Вот что пишет об этом подвижник и духовный писатель девятнадцатого века святитель Игнатий Брянчанинов: «В тихую погоду, в солнечные ясные дни, выходил я на крыльцо, садился на скамейку, смотрел на обширный сад. Нагота его покрывалась снежным покрывалом; кругом все — тихо, какой-то мертвый и величественный покой. Это зрелище начало мне нравиться: задумчивые взоры невольно устремлялись, приковывались к нему, как бы высматривая в нем тайну.
Однажды сидел я и глядел пристально на сад. Внезапно упала завеса с очей души моей: перед ними открылась книга природы. Эта книга, данная для чтения первозданному Адаму, книга, содержащая в себе слова Духа, подобно Божественному Писанию. Какое же учение прочитал я в саду?
Учение о воскресении мертвых, учение сильное, учение, изображением действия подобного воскресению. Если б мы не привыкли видеть оживление природы весною, то оно показалось бы нам вполне чудесным, невероятным. Не удивляемся от привычки; видя чудо, уже как бы не видим его! Гляжу на обнаженные сучья деревьев, и они с убедительностью говорят мне своим таинственным языком: „Мы оживем, покроемся листьями, заблагоухаем, украсимся цветами и плодами, неужели же не оживут сухие кости человеческие во время весны своей?“.
Если б можно было найти человека, который бы не знал превращений, производимых переменами времен года; если б привели этого странника в сад, величественно покоящийся во время зимы сном смертным, показать ему обнаженные древа и поведать о той роскоши, в которую они облекутся весною: то он вместо ответа посмотрел бы на вас и улыбнулся — такою несбыточною баснею показались бы ему слова ваши! Так и воскресение мертвых кажется невероятным для мудрецов, блуждающих во мраке земной мудрости, не познавших, что Бог всемогущ, что многообразная премудрость Его может быть созерцаема, но не постигаема умом созданий. Богу все возможно: чудес нет для него».
Учение о воскресении, от начала мира вписанное в великую книгу природы, с особенной силой передано в Священном Писании, книге книг,— Библии. «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова», «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22; 32), — говорит Господь Иисус Христос иудеям, напоминая, что учение о воскресении мертвых содержится в их законе. На утрене Великой субботы, в преддверии празднования Светлого Воскресения Христова, читают пророчество Иезекииля, одного из четырех великих ветхозаветных пророков: «Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им:„кости сухие! Слушайте слово Господне“! Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что я Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею… и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху… и вошел в них дух, и они ожили», и стали на ноги свои…
Есть в Библии и прямые описания случаев воскресения мертвых. Одно из них мы находим в Ветхом Завете, в IV Книге царств, в жизнеописании пророка Илии, где по молитве пророка воcкресает мальчик, сын благочестивой женщины, его, ученицы. Особенно значительны евангельские свидетельства воскресения Господом Иисусом Христом умерших: сына вдовицы из Наина, дочери Иаира. Особенно благоговейно Церковь вспоминает .воскрешение Лазаря четверодневного, брата Марии и Марфы. «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его», — сказал Господь. Когда же Он вместе с учениками пришел к дому Марки и Марфы, Лазарь уже четыре дня находился в гробу, так что его тело начало разлагаться. Но Господь воскресил его, воззвав громким голосом «Лазарь! Иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами…». Церковное предание говорит нам о том, что песле воскресения Лазарь прожил еще долгую жизнь, был рукоположен апостолами в епископа и принял, в конце концов, мученическую смерть за Христа, Для воспоминания об этом чудесном событии Церковью отведен особый день,который называется Лазарева суббота — это суббота перед вербным воскресением — днем Входа Господня в Иерусалим. Духовную,связь между этим великим праздником и воскрешением Лазаря Церковь выразила в праздничном песнопении: «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже…». То есть, зная о воскресении Лазаря четверодневного, все люди должны помнить о том, что воскресение мертвых в свое время будет общим для всех без исключения людей, и что для Бога воскресить мертвого так же легко, как разбудить спящего. «Умерший Лазарь был уже погружен в глубину со всеми мертвецами, опутан узами смерти, заключен в обитель погребенных. Но Спаситель стал у гроба, и содрогнулась мрачная обитель мертвых, поколебались стены наполненного мертвыми города, стали близки к падению его твердыни. Смерть услышала новый голос» Кивни, возгремевший у врат ее, и поспешила освободить заключенных, выпустила из рук своих узников, не удерживая уходящих. Нисшел Вышний с высоты Своей, чтобы от Него приняли люди Воскресение и отнял владычество у смерти, чтобы воцарилось над ними воскресение, и, пораженная ужасом, смерть дала свободу всему множеству своих пленников. Но слышит она глас Иисуса, не «идите», но «иди» «Лазарь! Иди вон». Слово относилось только к одному Лазарю и не касалось всех, но посредством сего одного утвердилась надежда на день Общего Воскресения. Если бы вместо: «иди вон» сказал Иисус «идите вон», все множество умерших вышло бы из гробов с Лазарем. Но он требовал одного Лазаря, всех же прочих соблюдал на конец времени". Так вдохновенно толкует значение воскрешения Лазаря великий учитель Церкви Ефрем Сирин.
В V-м веке, в царствование императора Феодосия Младшего, стало распространяться сомнение в воскресении мертвых, так что даже у церквей велись о том споры. И как раз а то время, произошло дивное событие, достоверность которого подтверждается рядом исторических записей. Еще в середине III-гo столетия, в царствование императора Декия (249-251), по его распоряжению в пещере возле города Эфеса были засыпаны камнями семь отроков. Сын градоначальника Эфеса, Максимилиан, и шесть друзей eго — Иамвлих, Дионисий, Иоанн, Антонин, Мартиниан и Ексакустодиан. Они исповедали, себя христианами и отказались принести жертву идолам. Воспользовавшись затем временем, данным им на размышление и отъездом императора, они ушли из Эфеса и скрылись в одной из пещер окрестных гор. Когда Декий вернулся и узнал о том,он приказал засыпать вход в пещеру камнями, чтобы отроки, лишенные пищи и притока воздуха, оказались заживо погребены. Приказание Декия было исполнено,но два тайные христианина, Феодор и Руфин, записали это событие на оловянных досках и скрыли их между камнями у входа в пещеру. Находившиеся в пещере отроки даже не знали, что произошло. Накануне, узнав о прибытии в город Декия и помолившись усердно Богу, они заснули крепким, необыкновенным сном, который продолжался около 172 лет.
Пробудились они лишь в Царствование Феодосия Младшею,когда шли споры о воскресении мертвых. Тогдашний хозяин того места разобрал заграждавшие вход в пещеру камни, совершенно не подозревая, что в пещере находятся дети, так как все о ннх уже давно забыли. Проснувшиеся отроки сначала думали, что они проспали одну ночь, потому что не заметили в пещере никаких перемен, да и сами они нисколько не переменились. Один из них, младший, Иамвлих, ходивший прежде в город за пищей, помолившись с друзьями Богу, как и прежде пошел в Эфес узнать, разыскивают ли их, и купить себе пищи. Он был поражен переменой, видя не существовавшие еще вчера, как ему казалось, церкви и повсюду слыша произносимое имя Христа. Думая, что по ошибке попал в другой город, он решил все же купить здесь хлеба, но, когда он дал монету хлеботорговцу, тот стал пристально ее рассматривать и спросил, где он нашел клад. Напрасно Иамвлих уверял, что клада он не находил и что деньги он получил от родителей.
Быстро стал стекаться народ и добиваться, где он нашел старинные деньги. Иамвлих назвал имена своих родителей и друзей, но их никто не знал. Наконец Иамвлих услышал от собравшихся, что действительно находится в Ефесе, но императора-язычника давно уже нет, а царствует христолюбивый Феодосий. О происшествии услышали градоначальник и епископ, и для проверки слов Иамвлиха вместе с ним пришли к пещере, где нашли шесть остальных отроков. У входа в пещеру обнаружили оловянные доски с надписями, из которых и узнали, когда и как отроки оказались в пещере. Обо всем этом градоначальник немедленно известил царя, который лично прибыл в Эфес и беседовал с отроками. Во время одной из бесед они преклонили главы и уснули сном вечным. Царь хотел перенести их в столицу, но явившиеся ему во сне отроки заповедали погрести их в пещере, где они уже много лет спали дивным сном. Это было исполнено, и в течение многих веков их мощи почивали в той пещере — русский паломник ХII века Антоний описывает, как поклонялся им.
Чудесное пробуждение отроков воспринято было тогда как прообраз и подтверждение воскресения. Всюду разнеслась весть о случившемся: упоминают это событие несколько современников-историков, говорилось о нем на бывшем в Эфесе III Вселенском Соборе. Это поразительное чудо укрепило тогда веру в воскресение. Явно проявилась сила Божия, сохранившая в течение долгих лет нетленными телеса и одеяние отроков. Ко всему сказанному можно добавить, что учение о воскресении мертвых является древнейшим учением, которое можно назвать общечеловеческим. Еще до ветхозаветных пророков верой в воскресение мертвых укреплялся Иов Многострадальный. И от благочестивых древних праотцев весть о воскресении не была скрыта. Учение о воскресении было широко распространено в древнем Египте и у коренных народов Америки, общение которых с народами Евразии прервалось в незапамятные времена. Время его возникновения, видимо, совпадает с началом человеческой истории, и оно значительно древней учения о смерти без всякого воскресения.
В КАКИХ ТЕЛАХ МЫ ВОСКРЕСНЕМ
Можем ли мы представить себе, что человеческое тело, лишившееся зрения, осязания, памяти когда-нибудь опять будет восстановлено, что его разложившиеся органы возродятся целыми и невредимыми, что опустевший череп вновь наполнится мозгом, что рассыпавшиеся кости снова соберутся вместе, — как воскреснет оно, если сгорело в огне, если съедено дикими зверями, птицами и рыбами, если, в конце концов, самим временем превращено в совершенный прах, в ничто? Будет ли оно таким же, каким погибло,— так что возродятся и хромые, и косые, и слепые, и прокаженные, и расслабленные, хотя, может быть, они, и не захотели бы возрождаться в прежнем виде? Или люди возродятся неповрежденными, чтобы опять бояться увечий и болезней? Что потом произойдет с телом? Будет ли ему опять необходимо все? Прежде всего, пища и питье, воздух для легких? Ну, а что потом, опять нарывы и раны, лихорадка и подагра? И желанная смерть? Все эти вопросы задавал как бы сам себе древний церковный писатель Тертуллиан, желая привлечь к разговору всех, кто, сомневаясь в общем воскресении, осознанно или неосознанно задается ими. «Многие думают, — продолжает он, — что нельзя говорить о воскресении всех частей тела, если известно, что в жизни будущего века эти части тела будут уже не нужны, а значит — для чего человеку и тело, если жизнь будет уже не телесной, а духовной.
Поэтому, говорят думающие так, не следует верить в сохранение тела без его частей, да и сами эти части невозможно представить без их обязанностей. Для чего, спрашивают, эта пещера рта, ряды зубов и пропасть глотки, вместилище желудка, пучина чрева и длинные сплетения кишок, когда не будет места еде и питью? За, чем эти части тела будут принимать, жевать, глотать, разлагать, переваривать и извергать? Зачем руки и ноги, да и все их подвижные суставы, когда прекратится сама забота о пропитании? Для чего детородные части обоего пола и хранилище зародышей, груди с их источниками, когда прекратится соитие; порождение и вскармливание? Наконец, зачем вообще все тело, если оно ничем не будет занято?». И вот как сам Тертуллиан отвечает на все эти вопросы: «Когда богатый и щедрый владелец корабля ради своей прихоти или славы желает восстановить его, даже с тем, чтобы он более не выходил в море, — неужели тогда мы будем отрицать необходимость всех прежних сочленений корабля, только потому, что он не будет больше плавать, и можно просто сохранять его, любуясь красотой и не используя? Корабль, разбитый бурей или изъеденный гнилью, возвращается к прежнему состоянию и даже как бы гордится своим возрождением после того, как все его части собраны и восстановлены. Tак и части тела до тех пор служат потребностям этой жизни, пока сама жизнь не перейдет из временного состояния к вечному, душевное тело — в духовное, смертное облечется бессмертием и тленное — нетлением. И когда, наконец, сама жизнь освободится от земных потребностей, тогда и части тела от обязанностей. Господь, определив к спасению всего человека, определил к нему и тело, пожелав, чтобы оно вновь (после воскресения) существовало в прежнем виде. Неужели стоит нам сомневаться в Божьем искусстве, в Божьем желании нашего восстановления и Божьем праве совершить это? Впрочем, конец этому спору, — читаем мы у Тертуллиана — полагает слово самого Господа: Будут, — говорит Он, — как ангелы (Матф. 22; ЗО). Господь не сказал, — подчеркивает Тертуллиан,— что люди: будут ангелами, но: как ангелы, то есть останутся людьми. Для Бога нет невозможных вещей, по Божией воле и ангелы принимали человеческий облик, могли пить и есть, как написано об этом в книге Бытия: «И пришли те два Ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содома. Лот увидел и встал, чтобы встретить их… и пришли в дом его. Он сделал им угощение, и испек пресные хлебы; и они ели». Разумеется, приняв облик человеческий, они сохраняли свою внутреннюю сущность. И если ангелы, став как люди и совершвя телесвые действия, оставались духовными существами, — то и люди, став как ангелы, и приобретя ангельские свойства (например, способность обходиться без пищи и без сна) останутся существами из плоти, то есть телесными. Значит, тело воскреснет и воскреснет в том же виде, нисколько не поврежденное. Оно, даже рассеянное, повсюду сохраняется Промыслом Божиим с помощью вернейшего Посредника между Богом и людьми — Иисуса Христа (1 Тим. 2; 5), Который возвратит человеку Бога, Богу — человека, плоти — дух, а духу — плоть. Ибо Он уже заключил союз меж ними, союз в Своем Лице. Так думал и писал древний учитель Церкви Тертуллиан. Когда Господь Иисус Христос возжелал показать апостолам Свою Божественную Славу, дабы они не смущались, видя Его грядущие страдания и смерть, Он преобразился перед ними на горе Фавор: Просияло лицо Его как солнце, одежды же его сделались белыми как свет (Матф. 17;2). В величании праздника Преображения Господня Церковь поет: Величаем Тя, Христе, и почитаем пречистыя плоти Твоея преславное преображение. Вспоминая Преображение Пречистой плоти Господа Иисуса Христа прозреваем мы и собственное наше преображение — во второе и Страшное Его пришествие, когда праведники просветятся как солнце в Царствии Божием.
Сущность перемен, которые совершит Господь в Своем втором пришествии, не будет заключаться в полном уничтожении нашего мира и замене его чем-то совершенно невообразимым для нас, но в его преображении. Все изменится вдруг, во мгновение ока. Мертвые воскреснут в новых телах своих, но обновленных, как Спаситель воскрес в Своем Теле, на нем были следы ран от гвоздей и копья, но оно Обладало новыми свойствами и в таком смысле было новым телом. В Откровении Иоанна Богослова об этом говорится так: «И увидел я новое небо и новую землю: и6о прежнее небо и прежняя земля миновали», — то есть речь идет не о прекращении бытия твари, но о перемене к лучшему, по слову апостола Павла: «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Римл. 8;21). Эта новизна неба и земли будет состоять в преобразовании их Божественным огнем и в новизне форм и качеств, но не в изменении самой сущности. Так и Иоанн Златоуст, толкуя слова Иова, сказавшего, что Бог в последний день восстанет из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога (Иов 19; 26-27), объясняет, что из этих слов Иова мы постигаем церковный догмат: воскреснет и вкусит вместе с душой вечную славу то же самое тело, что терпит напасти и мучения. Ибо несправедливо, чтобы «одно тело страдало, а воскресало другое». Разумеется, между умершим телом и телом, которое воскреснет, существует не только тождество, но и различие. Эти тождество и различие такого же рода, как между пшеничным зерном и выросшим из него колосом, как между семенем и образовавшимся из него зародышем, который, развившись, превратился в совершенного человека.
Воскресшие о Господе в новых телах просветятся как солнце. Как игла, брошенная в горящую печь, изменяет цвет и превращается как бы в огонь, при том, что естество железа не уничтожается, а остается тем же, — так и в Воскресении все тело будет воскрешено и все сделается световидным, все погрузится и преложится в свет и в огонь, но не расплавится и не сделается огнем, так что, бы не стало уже прежнего естества. Согласно святителю Григорию Паламе, в нынешнем состоянии умная душа покрывается — тяжестью плоти, а в будущем состоянии тела святых утончатся и одухотворятся таким образом, что станут почти нематериальными. Тело, которое воскреснет, не будет нуждаться ни в крове, ни в одежде. Как пречистое тело Господа «вознеслось» во время Божественного вознесения, так и наше, которое будет «единосущно» ему, «будет вознесено на облаках», — говорит Иоанн Златоуст. Воскресший Господь вошел в Иерусалиме в дом, где собрались Его, опасающиеся иудеев, ученики, «дверем затворенным» (Ин. 20;19)! Его пренепорочному телу, уже просветившемуся и сделавшемуся нетленным, не препятствовала плотность материи. Живоносная плоть Господня преодолевала и побеждала пространственные структуры материального мира. По слову святителя Епифания Кипрского «Господь соединил свое тело как духовное и совершенное с единым Божеством». И это было предвозвещением прославления и нетления наших собственных тел, когда наступит день их воскресения. Новые тела, в которых мы воскреснем, будут несравненно, превосходнее тела первозданного Адама. «Это тело, — говорит Иоанн Златоуст, — делается сообразным сидящему одесную Отца, Тому, которому поклоняются ангелы, которому предстоят бесплотные силы, которое выше всякого начала, и власти, и силы!» Воскресение в вечных телах создаст для людей возможность более глубокого и полного общения с Богом. Во временной жизни, обладая лишь временным телом, мы, по слову апостола Павла, не обладаем полнотой духовной жизни и полнотой богообщения, «ибо (во временных телах) мы ходим верою, а не видением». Но хотя тела всех праведников просияют от этой непреходящей славы, будет существовать и различие между ними, зависящее от степени святости: звезда от звезды разнится в славе (1 Кор. 15; 41). «Как звезды небесные, — замечает преподобный Макарий Египетский, — не все схожи между собой, но отличаются друг от друга яркостью и величиной, так и тела духовных людей в Будущем веке будут сиять в меру веры и преуспеяния их во Святом Духе». Неотъемлемым свойством обновленного человеческого тела будет его неразрушимость и вечность. Смерть, попранная теперь и посрамленная Воскресением Христовым, тогда — после Всеобщего Воскресения — будет совсем упразднена. Человек стал подвластен смерти вопреки замыслу Божию, и в Воскресении нам возвращается то, что мы утратили в результате грехопадения. Потому-то оно и есть Воскресение, восстановление, что поврежденное грехом и падшее наше существо восстанавливается оправданным и просветленным. Изначальная предназначенность человека к вечной жизни накладывает на нас огромную ответственность за все наши дела во временной жизни. Вот что пишет об этом святитель Тихон Задонский в своем слове "О вечности":"Вечность удерживает человека от греха, усмиряет страсти, отвращает от мира и всей его суеты, сокрушает сердце, рождает слезы покаяния, возбуждает к молитве и делает истинное сердечное воздыхание. Ощущение вечности и память о ней может и самого развращенного исправить. Зная о вечности, мученики святые решались терпеть тягчайшие, мучения за Христа, и воле нечестивых царей не покорялись. Вспомнив о вечности, разбойники, убийцы и грабители, блудники и блудницы и прочие тяжкие грешники сделались святыми и избранниками Божиими. Возлюбленные христиане! Напишем в памяти нашей вечность и будем неизменно, во всегдашнем истинном покаянии, сокрушении сердца и молитве, и никакою суетою мира сего не прельстимся, и от всякого греха, как от ядовитого змея, уклоняться будем«.
СТРАШНЫЙ СУД И РАДОСТЬ ПРАВЕДНИКОВ
По мере того как дни, годы и века сменяют друг друга, мы приближаемся к концу света, Второму Пришествию Господа и дню Всемирнаго Суда. Этот день не открыт людям, поскольку, — объясняет нам Василий Великий, — «неполезно было людям слышать о сем, ибо всегдашнее ожидание делает их более ревностными в благочестии, а знание, что до суда еще далеко, сделало бы людей более нерадивыми в надежде, что можно спастись, покаявшись в последствии». Однако Господь открыл нам определенные знамения, которые будут предварять Его Второе Пришествие и предупредят верующих об этом великом событии. Это — проповедь Евангелия по всей земле в течение долгого периода времени. После этого периода появится Антихрист и с невиданным бешенством и яростью ополчится на Церковь и ее верных чад, но Христос, Который явится тогда как победоносный и чтобы победить (Апок. 6;2), полностью уничтожит его. Тогда последует, как молния, мгновенно озаряющая пределы мира, великий и славный день Второго Пришествия Господня, в который Господь, грядущий на облаках небесных (Мф. 24; 30), будет судить живых и мертвых, ибо тогда произойдет воскресение всех без исключения умерших. Воскресение мертвых является важным условием полноты и совершенства Божьего суда. Отцы и учители Церкви единогласны в мнении о том, что суд будет полным и совершенным, только если перед ним предстанет весь человек, а если цельный человек состоит из души и тела, то их он и должен явить перед судом.
До Страшного суда над душой, отделенной от тела, совершается Богом частный суд. После частного суда определяется место пребывания души до всеобщего Воскресения мертвых. Человеколюбивый Бог предупредил людей о Суде над миром еще во времена пророков. Когда же Богочеловек пришел на землю, то это предупреждение прозвучало еще определенней. Потом учение о Страшном суде было проповедано Апостолами и всеми святыми отцами. Церковь включила его в Символ веры: «и паки грядущего со славою судити живым и мертвым». Господь нам открыл, что когда Он придет во славе Своей, сопровождаемый святыми Ангелами Своими, и сядет на престоле славы Своей, то соберутся перед Ним все народы (Мф. 23; 31-32). Тогда «откроется все небо», откроются настежь врата «небесных сфер», и сойдет Единородный Сын Божий, в окружении «тысяч и мириадов Ангелов, Архангелов, Херувимов, Серафимов и прочих сил». Это пришествие будет полно великого ужаса и произведет такое потрясающее впечатление, что и сами Бесплотные Силы придут в изумление, увидев то, чего дотоле не видели, как сказано. Силы Небесные, поколеблются (Мф. 24; 29). Святитель Григорий Богослов в слове «На Святое Крещение» говорит, что Господь в Своем славном явлении больше не будет плотью, но не будет и бесплотным.
Он придет таким образом, как лишь сам. Он знает, в боговидном теле, так, чтобы Его видели и те, кто распял Его и проткнул на кресте. Преподобный Симеон Новый Богослов так пишет об этом: Страшный День Господень «называется так не потому, что это самый последний день из этих дней, но потому, что Владыка и Бог всяческих, Господь наш Иисус Христос, тогда просияет сиянием Его Божества, и солнце померкнет от сияния Господа и совершенно не будет видимо, и звезды погаснут, и все видимое сложится как книга, то есть отступит, чтобы дать место своему Творцу, и будет один Он — вместе и день и Бог; и Он, сегодня невидимый для всех и пребывающий в свете неприступном, тогда явится всем таким, Какой Он есть во славе Своей, и исполнит все своим собственным светом, и для святых Его наступит день невечерний, нескончаемый, полный всяческой радости». Второму Пришествию будет предшествовать знамение Сына Человеческого (Мф.24; 30), то есть Крест, «несомый святыми Ангелами и сверкающий, как молния». Перед этим знамением придет «Михаил Архангел, трубя и пробуждая усопших от Адама до скончания века». Это, конечно не значит, что воскрешение мертвых есть дело ангельских сил; воскрешение мертвых — это силы Слова Божия.
Когда умолкнет последняя сверхъестественная труба, то все, кто будет жив тогда, изменятся так же, как изменятся и мертвые, которые воскреснут. Тело же изменится потому, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1 Кор. 15; 50). Но прежде мертвые воскреснут нетленными (1 Кор. 15; 52), потом сделаются нетленными и те, кто будет тогда жив.
К праведникам в День Судный Судия обратится с благосклонным и светлым взором и скажет ласковым голосом: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира». (M4>. 25; 34); Все эти святые, как некое всемирное воинство, совершают через века свой путь на небо, чтобы унаследовать нескончаемую жизнь.
Райское блаженство несравнимо ни с какой святой радостью настоящего мира. Ибо все радости земной нашей жизни омрачаются страхом, страданием и грехом. И пока носим плоть, мы находимся в опасности. Но там мы навсегда освободимся от всего этого. Там нам не будет грозить опасность встретить гнев Судии. Именно эта радость вечного освобождения и обретения всежеланного рая исполнит нашу, душу невыразимым весельем, которое в настоящей жизни мы не можем себе представить. Апостол Павел говорит: «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2; 9).
В 21 и 22 главах Апокалипсиса апостол Иоанн описывает вечный город праведников Новый Иерусалим, как невесту, приготовившуюся к браку; как место, где Бог вечно обитает вместе с людьми, живущими в божественном блаженстве в обителях многих. Небесный Град нерукотворен, он всегда полон света и прекрасен, надежно защищен навек и предоставляет счастливейшее существование своим обитателям. Его жители пьют от «воды жизни», питаются от плода «древа жизни»; и всегда видят лик Агнца Христа. Там нет храма, потому что весь этот город есть обиталище Вседержителя Бога и Агнца. В «граде будущем» (Евр. 13; 14), в граде «Бога живого», в торжествующем соборе и «церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12; 22-23), в наследстве нетленном, чистом, неувядаемом, хранящемся на небесах для верных (1 Пег. 1; 4), Господь будет пить вместе с нами «новое вино» (Мф. 26; 29) на великой вечере спасенных. Там Господь «препояшется и посадит» праведных, и, «подходя станет служить им» (Лк. 12; 37).
«Великая слава ожидает праведников, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — такая, какой невозможно изобразить словом. Какая это будет слава, ясно мы узнать ниоткуда не можем, но, чтобы получить хоть какое-нибудь малое понятие о тех благах, постараемся пояснить сказанное примером. Если бы кто-нибудь состарившегося, живущего в бедности, обещал вдруг сделать молодым и привести в самый цветущий возраст, сделать и весьма здоровым, и прекрасным больше всех, и даровать ему царствование над всею землей на тысячи лет, царствование, сопровождающееся глубочайшим миром, чего бы кто не решился за это сделать и претерпеть? Но вот Христос обещает не это, а гораздо большее этого. Ибо не такова разница между старостью и юностью, какова между тлением и нетлением; не такова между царствованием и бедностью, какова между славою настоящей и будущей. А в отношении продолжительности невозможно и умом представить их различия. Ибо с чем настоящим можно сравнить жизнь, не имеющую конца? В отношении же множества мира, которым насладятся праведники, то разница между Небесным миром и тем, что называют миром сейчас, такова, как между миром и войной». Там, продолжает Златоуст, не увидишь «разгневанного или завистника», одержимого «непотребным желанием» или «упоенного властью», «в хоре святых будет царить полная гармония и святое единомыслие». Там будут господствовать любовь, согласие, тесное единство всех святых — обитателей Царства.
Евангелист Иоанн пишет об этом так: «…еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3; 2), Святой Симеон Новый Богослов, размышляя о «пребеспредельном преизобилии преизбыточествующей славы» прославленных святых в Будущем Веке, замечает: «Христос будет видим всеми и Сам будет видеть бесчисленные мириады и пристально озирать всех, так что каждому будет казаться, что Он смотрит именно на него и что он услаждается Его беседой. Более того, каждый будет объят Его любовью, так что никто не будет огорчен тем, что Христос пренебрег им или не заметил его. Сам Христос будет и венцом, венчающим головы всех святых. И не меняясь, не становясь иным, чем он есть, Он явится таковым каждому человеку, будет уделять Себя каждому, как подобает и как он этого достоин».
ВСЕОБЩЕЕ УЗНАВАНИЕ
В словах Символа веры: «Чаю (то есть ожидаю) воскресения мертвых…», Церковь непреложно утверждает свое учение о всеобщем воскресении. Но будет ли всеобщее воскресение подлинным воскресением, если мы не увидим или не узнаем своих воскресших родных и близких. Ведь своих близких мы любим не какой-то отвлеченной любовью — мы любим их голос, их походку, их манеру выражаться, любим неповторимые черты их лиц, все то, что навсегда уходит из мира со смертью любого человека.
Будет ли всеобщее воскресение также и всеобщим узнаванием? Ждет ли нас радостная встреча с нашими родными и близкими? На эти вопросы Святая Церковь непреложно отвечает — да! Да, мы встретим наших близких и узнаем их!
О том, насколько тела, в которых мы воскреснем в день всеобщего воскресения, будут похожи на тела, в которых мы пребываем сейчас, можно судить по тому, насколько узнаваемо было тело Иисуса Христа после Его воскресения из мертвых, в котором впервые Он явился Марии Магдалине, а потом неоднократно являлся апостолам вплоть до своего вознесения на небо.
«Мария стояла у гроба и плакала; и когда плакала, наклонилась во гроб. И видит двух ангелов, в белом одеянии… И они говорят ей: жена! Что ты плачешь? Говорит им: унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его. Сказавши сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего, но не узнала, что это Иисус. Иисус говорит ей: жена! Что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник, говорит ему: господин! Если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. Иисус говорит ей: Mapия! Она обратившись говорит ему: Раввуни! — что значит: „Учитель!“. Иисус говорит ей: не прикасайся ко мне…». Сначала Мария не узнала Иисуса Христа, потому что она, — как замечает Иоанн Златоуст, — ничего не знала о воскресении и именно поэтому так твердо была уверена, что Тело Спасителя кто-то взял из гроба. Марии Христос явился в виде смиренном и обыкновенном, чтоб не поразить ее изумлением с первого взгляда, а постепенно привести ее к пониманию совершившегося воскресения. Наконец Христос открывает ей высокую тайну, но не видом своим, а голосом. Христос произнес теперь только имя Марии, укоряя ее за то, что она думает о Нем как о мертвом, тогда как Он жив. И по голосу дал узнать Себя.
Когда же Мария узнала Иисуса Христа, узнавание это было самым ясным и несомненным. Она сразу же забыла свое горе, она уверовала в Его воскресение из мертвых, которое только что казалось ей невозможным, она воскликнула от радости: «Раввуни!». А могла ли она воскликнуть от радости, если, бы в ее душе оставалась хотя бы тень сомнения в том, Кто стоит перед ней? Если бы она по-прежнему думала, что видит перед собой садовника, она не захотела бы прикоснуться к нему. Если бы хоть немного сомневалась она в том, Кого, увидела и узнала у гроба, не стала бы она так решительно возвещать ученикам, что видела Господа.
Так же Лука и Клеопа, совершавшие свое путешествие из Иерусалима в Еммаус, не сразу узнали Спасителя, явившегося им во плоти, не потому, что после воскресения он был неузнаваем, а только потому, что глаза их были удержаны, Не для того ли Господь в то время, как: Начав от Моисея, из всех пророков изъясняя им сказанное о Нём во всем Писании, — удерживал их глаза, чтоб не быть узнанным преждевременно. Окончив проповедь, Спаситель позволил глазам апостолов открыться, и сразу же был узнан ими, но уже по плоти: они узнали Его, но Он стал невидим для них.
Итак, после воскресения из мертвых Богочеловек был совершенно узнаваем для всех, кто знал Его во временной жизни, причем узнаваем именно по плоти, если на это была Его воля. Учение Церкви о воскресении Спасителя из мертвых на том и основано, что ученики видели во плоти воскресшего Иисуса Христа и узнавали Его. Являясь ученикам, Он специально обращал их внимание на то, что они видят Его воскресшую преображенную плоть, а не дух. «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это — Я Сам; осяжите меня, рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лук. 24; 39). И мы можем быть уверены, что это решительное сходство между временным и вечным телом будет общим для всех людей, так же, как общим для всех будет и воскресение.
Но как же образ, уничтоженный тлением, восстанавливается в воскресении? Как воскресшие тела, снова отделяясь от земли, приобретут тот же вид, который имели в земной жизни? В этом нет ничего непостижимого для разума верующего человека. В течение жизни человека многое в нем меняется. Тело растет, набирает силу, стареет и дряхлеет, подобно одежде, особой для каждого возраста. Но при всякой перемене неизменным остается неповторимый образ человека. Этот неповторимый образ запечатлен на всем составе человека, подобно некоей Божественной печати. Благодаря этой печати, душа знает свои черты и во время обновления привлекает к себе все подходящее, сохраняя цельным свой неповторимый облик. Так и все разнообразие растений, которое мы видим вокруг, происходит из одной и той же почвы, но каждое растение извлекает из почвы то, что ему необходимо, и соответствует, его образу. И пролитая ртуть мелкими шариками рассыпается по полу, ни с чем при этом не смешиваясь; если же собрать ее снова, то она сама собой опять сольется в единое целое. Нечто подобное можно представить себе и в связи с воскресением человеческого тела. Повелит Господь разрозненным частям тела соединиться со своею душой, и образ, уничтоженный тлением, возродится в прежнем виде.
«Кто поглощен морем, кого пожрали дикие звери, кого расклевали птицы, кто сгорел в огне, в самое короткое время все пробудится, восстанут и явятся. Кто умер во чреве матери, того Господь сделает совершеннолетним, в то же мгновение, в которое возвратит жизнь мертвецам. Младенец, мать которого умерла вместе с ним во время чревоношения, при воскресении предстанет совершенным мужем и узнает мать свою, а она узнает свое дитя…». Вот что говорит о всеобщем узнавании в день воскресения мертвых великий учитель Церкви Ефрем Сирин.
Также и мы можем быть уверены, что, воскреснув, узнаем и Самого Спасителя, и Божью Матерь, и апостолов, и всех святых, а также всех своих родных и близких, и всех своих предков. Христос, вообразившись в каждом человеке, прояснит его своим небесным светом, и все люди во Христе узнают друг друга.
Но если мы чаем радостной встречи с нашими близкими по воскресении мертвых, о мы не можем быть равнодушны, а то и нетерпимы к ним и в этой жизни. Нам необходимо научиться любить наших близких, кротко переносить их немощи и прощать обиды. Иоанн Златоуст, напоминая, что всех людей ожидает встреча в вечности, говорит: «Если кто имеет врага, тот пусть приведет его на память, пусть представит его в уме, дабы сердце, пока еще оно согревается воспоминанием о вечных благах, которые Господь обещал даровать любящим Его, могло отложить ярость гнева и смягчить свою суровость и жестокость. Если кто покрылся инеем, то пусть отряхнет его. Ибо памятозлобие действительно есть иней и лед. Но воззовем к Солнцу правды, будем умолять Его, да ниспошлет лучи свои и не будет более жестокого инея, а будет вода любви, утоляющая жажду!»
Связь между любящими душами не прерывается и тогда, когда они оказываются по разные стороны порога смерти. Необходимо помнить наших усопших! Причем помнить христианской, церковной памятью. Нужно молиться о них, посещать и содержать в благоговейном порядке могилы, и особенно поминать их за Божественной литургией. Церковное предание говорит нам о том, что и усопшим небезразличны и небезызвестны обстоятельства нашей земной жизни. Они, к примеру, могут знать своих правнуков, которые родились уже после их смерти. Наши далекие предки могут молиться за нас и тогда, когда мы в духовном ослеплении, бываем совершенно чужды духовной жизни. Они это делают, по своей любви к нам, людям, которые в земной жизни были им вовсе не знакомы, желая испросить нам Божией помощи в трудных обстоятельствах и, конечно, желая в светлый день общего воскресения увидеть нас среди спасенных.
В житии Александра Невского есть рассказ о том, что перед Невским сражением один из благочестивых слуг князя видел его святых родственников страстотерпцев Бориса и Глеба, явившихся ему плывущими в лодке по реке. «Идем, брат, поможем нашему сроднику Александру», — говорили святые друг другу. Широко известен и даже неоднократно отразился в художественной литературе былой обычай русских крестьян прибегать к молитвенной помощи своих усопших односельчан и предков. Во время засухи вместе с молебном о дожде принято было служить панихиду по ним, для этого все жители во главе о священником крестным ходом отправлялись на сельское кладбище, и часто так быстро, получали просимое, что не успевали даже дойти до дому, чтоб укрыться от дождя.
Каким будет этот день, когда все мы, воскреснув, увидим и узнаем друг друга? Его образом может быть для нас самый радостный день в году — праздник Пасхи. Как в день Пасхи мы радостно приветствуем и лобызаем своих друзей, знакомых и даже своих врагов, поскольку Церковь в пасхальном песнопении призывает и «ненавидящих нас простить», так и в тот день мы увидим, узнаем и обымем всех своих близких! Но не только тех, кто сейчас живет вместе с нами на земле, а всех воскресших усопших, которые близки и дороги нашему сердцу. Будем верны Господу и Его святой Церкви! И мы увидим этот радостный день, и уже ничто и никогда не разлучит нас, и радости нашей не будет конца.
Все материалы взяты из книги «Узнаем ли мы родных и близких в день воскресения мертвых» Цензор священник Б. Левашенко. Текст А. Сагань. Художник А. Котляров. Издательство «Новое Зерцало».
О святом Василии Великом и его «Василиаде»
Митрополит Нектарий (Антонопулос)

Архимандрит Нектарий (Антонопулос), ныне митрополит Арголидский
Во всем мире работают больницы — большие и маленькие. Они призваны обслуживать больных. А ведь так было не всегда! Врачи — да, они были, а больницы — нет. Ни в древности, у язычников, ни у римлян. Когда же появились больницы? Мало кто знает, что больницы — это изобретение Церкви. И можно с уверенностью сказать, что это изобретение Церкви есть воплощение христианской любви к человеку. Церковь, видя нужды людей и их страдания, не могла оставаться безучастной. Любовь всегда найдет способ послужить ближнему.
В истории христианства IV век был поворотным. Прекратились гонения, Церковь могла вздохнуть свободно.
Остановлюсь лишь на двух великих примерах: судьбах святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. Эти святые проводили, говоря современным языком, огромную социальную работу. Масштаб ее поражает. И один, и второй глубоко знали социальные проблемы своего времени и не просто их декларировали и давали советы по их решению — они их решали своим собственным жертвенным служением человеку.
Расскажу вам одну историю из близкого к нам периода. Как-то великий русский богослов отец Георгий Флоровский делал доклад по социальной проблематике перед членами одного из профсоюзных объединений Франции. Прекрасный доклад поразил всех тем, как православный священник столь глубоко разбирался в вопросах деятельности профсоюзов. Предположили, что он, наверное, переделал учение Маркса на христианский лад. Рабочие восторженно аплодировали. А Флоровский в заключение сказал, что все аплодисменты предназначаются не ему, а святому Василию Великому, ибо выступление было построено на тексте одной из проповедей святителя Василия. Своей актуальности мысли этого святого не теряют до сих пор.

Святитель Василий Великий
Кто же такой Василий Великий? С чисто физической точки зрения — слабый человек, обремененный многими недугами, которые и были причиной его ранней смерти (он умер в 49 лет). Но этот человек успел оставить после себя наследие огромной социальной значимости.
В середине IV века разразился голод. Святой Василий тогда был уже священником. Он тут же оперативно создает общественные бесплатные столовые и лечебницы для пострадавших от голода. Чтобы этого добиться, ему пришлось бороться, доказывать, добиваться и даже ругаться с богатыми, чтобы убедить их открыть свои запасы продовольствия и поделиться с голодающими. Именно тогда, страшной зимой 367 года, отец Василий понял, что нужно создавать свое дело — учреждение, которое будет служить страждущим. Этот сильный человек мог терпеливо сносить свои немощи, но не мог видеть страдания других. Став архиепископом Кесарийским, Василий Великий продолжил начатое дело помощи страждущим. Но и здесь — сопротивление еретиков, недоброжелателей и завистников. Сам император был против его идеи. Казалось бы — тупик, да плюс еще свои болезни. Но в душе у святителя пылал огонь Святого Духа. Его хотели угасить враги, не ведая, что дух угасить невозможно!
В 372 году наконец был построен знаменитый комплекс, получивший позже название «Василиада». Святитель убедил богатых вложить свои средства в это дело, убедил и бедных участвовать в воплощении его идеи.
В центре больничного комплекса стоял великолепный храм, а вокруг — здания, пансионы-гостиницы, школы, дома для сирот, дома для неимущих и собственно больница. Такого еще не было нигде! Святой Василий лично руководил работами, давал советы строителям и сам работал. Когда строительство этого великолепного города, где главным была любовь к человеку, завершилось, Василий Великий взял на себя руководство одним из подразделений больницы.
Мало кто знает, что этот святитель имел семь дипломов об образовании, один из них — диплом о медицинском образовании. Вот он и решил одну из своих мирских профессий применить в жизни. Он выбирает самое трудное — отделение для прокаженных. Эти несчастные люди были отвергнуты всеми, их сторонились. Они жили в страшных мучениях, это было практически медленное умирание. Вот заботу о них и взял на себя Василий Великий. Он сам этих больных перевязывал и мыл. И не только. Он напрямую общался с ними, обнимал их, в каждом видя образ Божий. Невероятно! Епископ, врач, без маски и перчаток, без антисептических средств ухаживает за инфекционными больными, промывает им раны.

Святитель Василий Великий и нуждающиеся
Когда Василий Великий умер, его оплакивала вся Кесария. Во время похорон святителя было столько народа, что многие в толпе падали в обморок.
Друг Василия Великого Григорий после отпевания сказал о больнице «Василиада» такие слова: «Выйдите, братья, из своего города и посмотрите на этот новый город, где царит благочестие, где деньги богатых граждан по просьбе Василия обращены туда, где уже не будут украдены никем, и время не властно над ними. Здесь на болезнь смотрят философски, здесь несчастье превращается в счастье. Если сравнить больницу святителя Василия Великого с богатейшими городами, такими как Фивы в Беотии, Вавилон, с пирамидами Египта и древними храмами, то увидим, что от всего их былого величия не осталось ничего. Да и самих людей уже нет. А в больнице «Василиада» мы видим людей, которых все отвергали и ненавидели за их болезнь. И Василий Великий сумел убедить нас в том, что, если мы считаем себя людьми, то не должны пренебрегать себе подобными, ибо своим бессердечием и злобой мы обижаем Самого Христа, Который начальник всем».
Теперь несколько слов о другом великом святом — Иоанне Златоусте. Строгий аскет, он, как пастырь, проявлял трогательную заботу о страждущих людях, вплотную занимался решением социальных проблем. В Антиохии Иоанн Златоуст ежедневно кормил более 3000 человек, а будучи уже в Константинополе, раздавал питание 7000 человек ежедневно. Эти цифры поражают, если учесть, в какие годы эти события происходили. Иоанн Златоуст постоянно помогал своей пастве — и духовно, и материально. Когда вечерами его глаза слипались от усталости, он подходил к цепям, которые были прикреплены к стене в его покоях, и как бы подвешивал себя на них, чтобы держаться на ногах и работать. А утром он уже спешил к людям, чтобы помочь, хотя сам был человеком слабым и болезненным. Вот что писал его ученик Феодорит, епископ Кирский: «Он весь в трудах. Кто-то просит его помочь в одном, кто-то — в другом: в суде защитительную речь произнести, голодный просит накормить, неимущий просит одежду, получая часто личные вещи Иоанна Златоуста, скорбящий просит утешить, заключенный в темнице просит найти приют, должник просит помочь отдать долг, ссорящиеся просят помирить, слуга просит защитить от жестокого хозяина, сирота просит утешить, вдова просит милостыню. И так ежедневно! Святитель занимался решением многочисленных проблем других людей. Болящим он был врач, скорбящим — утешитель. Для всех он становился всем».
Эти два святителя, о которых я сейчас вам рассказал, и евангельские истины, несомненно, были ориентиром на жизненном пути святого Луки (Войно-Ясенецкого). Многие моменты из его жития меня потрясли: крест исповедничества, терпение скорбей, жертвенная любовь к болящим и бедным. Усталый и гонимый, с больным сердцем и отекшими ногами, святитель Лука часами стоял у операционного стола, чтобы спасти жизнь больного. Вот как вспоминал о святителе Луке доктор Кассирский: «Вся жизнь Войно-Ясенецкого прошла в небольших городах России, Туркмении, Сибири, Дальнего Востока. Он хорошо знал о бедности, голоде, высокой смертности от тифа, дифтерита, малярии, холеры и других болезней. Он пережил две мировые войны, в результате которых погибли миллионы людей. Он видел и сам подвергался пыткам, видел разрушительные последствия гитлеровского нашествия, видел разрушенные города, знал об убийствах и мучениях, о том, как безжалостно обкрадывали народ. И он никогда не абстрагировался от происходящих вокруг событий. Он внес огромный вклад в дело спасения человека».
Эти слова Кассирского напомнили мне два случая из моей жизни. Один произошел в 1976 году на острове Керкира, где я служил диаконом. Я ехал на рейсовом автобусе, мест не было. Я стоял. Это был период после падения диктатуры «черных полковников». Многие тогда бредили левыми идеалами, говорили о прогрессе. Два молодых человека сидят и обсуждают теорию Маркса о революции, которая принесет людям лучшую жизнь. На одной из остановок в автобус вошел слепой человек. Я подумал, что вот сейчас эти потенциальные борцы за счастье людей уступят место инвалиду. Но вместо этого я услышал следующую тираду: «Вот если бы у нас в стране был социализм, то государство бы организовало четкую работу транспорта. Люди передвигались бы с комфортом, и этому слепому было бы место». И… молодые люди мирно продолжали свое обсуждение марксистской теории.
Второй случай уже из сегодняшней жизни Греции времен кризиса. Многие наши граждане разорились, многим действительно нечего есть. Православная Церковь Греции с первых дней кризиса начала кормить голодных. 25 000 порций горячей еды ежедневно раздается людям. Эту инициативу приветствовали все. Но нашлись и фанатики, левые, жаждущие мировой революции, которые возражали: «Позиция Церкви — неправильна. Если люди будут сыты, они не будут бороться, не будут сопротивляться режиму!» То есть наши оппоненты вполне серьезно считают, что нужно встать на путь насилия, крови и злобы, а не следовать пути христианской любви. Выводы делайте сами.

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)
Святой Лука мыслил иначе. Вновь приведу слова Кассирского: «Он верил в христианскую любовь, верил, что трагедию в истории его страны можно уврачевать только христианской любовью. И эти свои воззрения архиепископ Лука никогда не менял».
Часто в наш монастырь приезжают люди и рассказывают о чудесном участии святителя Луки в их жизни. Многие из этих рассказов поражают до глубины души. Я задавался вопросом: почему же святитель Лука такую благодать получил от Бога и столь прославлен? Ответ я нашел у святого Максима Исповедника, который сказал следующее: «Человек, в котором живет любовь, получает от Бога дар чудотворений».
Любовь — это главная добродетель, и она приближает Бога к нам, ибо Он Сам есть Любовь. Любовь — это не прекрасные слова, любовь — это дела. Вы — врачи. Вы имеете великое преимущество перед другими: вы своим служением призваны дарить любовь. Как говорил один святогорец-старец: «Для врача всегда открыты врата рая».
Позвольте закончить словами моего друга, который недавно выпустил небольшую, но очень хорошую книгу. Он пишет:
«Если ты посещаешь все церковные службы, изнуряешь себя постами, изучил наизусть всю Библию, а в жизни не выполнил того, о чем говорил Христос: „Я был голоден, и вы накормили меня. Я жаждал, и вы напоили меня. Был наг, и вы дали мне одежду. Я не имел жилья, и вы дали мне кров. В темнице был, и вы проведали меня“. Если этого ты никогда не делал, то ты — медь звенящая. Тот, кто ищет Бога в этом мире, не найдет Его нигде, а только в лице больных, голодных, заключенных в темницах, обездоленных. Если человек не слышит крика голодного и обездоленного, он не слышит и гласа Божия. Догматические рассуждения мне столь же интересны, как и вопросы классификации насекомых. Лик Христа теряется в среде теоретиков духовных формул о сущностях, об ипостасях. А я лично считаю, — продолжает мой друг, — что тот, кто безропотно помыл хотя бы одного лежачего тяжелобольного, стоит выше всех титанов богословия вместе взятых».
Я знал в жизни многих великих людей — писателей, философов, ученых. Некоторые из них были мне симпатичны, с ними было интересно. Я могу дать им оценку, похвалить, когда они этого стоят. Но нравственную оценку я даю только тогда, когда вижу, что люди были рядом с тяжелобольными и помогали им без всякой корысти, самоотверженно и с любовью. Только таких людей я считаю учениками Христа.
Митрополит Нектарий (Антонопулос) Перевела с греческого Наталия Николау
14 января 2014 года
Публикуемый текст — доклад отца Нектария, прочитанный им на V Международной научно-практической конференции «Духовное и врачебное наследие святителя Луки (Войно-Ясенецкого)» (г. Железнодорожный, пос. Купавна, 6 июня 2013 г.), традиционно проводимой в госпитале им. Н.Н.Бурденко.








